Багато хто, починаючи практикувати йогу, помічав, що в їхньому житті відбуваються зміни. Кожен індивідуальний досвід унікальний, але так чи інакше змінюється все: коло спілкування, взаємини з близькими людьми, місце роботи, країна проживання, улюблені страви і навіть відношення до віддавленої в громадському транспорті нозі. І в якийсь момент ці зміни починають нас лякати, ми не приймаємо те, що вже почало відбуватися в реальності, що оточує нас, і у внутрішньому світі.

Поведінкові моделі та мотивації зазнають колосальних змін у дуже короткий проміжок часу, а ми розуміти чи приймати їх поки що не готові. Пояснюється це тим, що ми поки що не усвідомлюємо законів та механізмів, за якими все відбувається. Нам потрібна якась система координат, прив’язавшись до якої, можна буде краще зрозуміти себе, Світ та принципи нашої взаємодії із Світом.

Те, про що йтиметься нижче, не гола теорія в йозі, яку, як вважають деякі, «знати може і не обов’язково», це життєво необхідна інформація, що дозволяє оптимізувати процес нашого життя та процес внутрішнього самопізнання та розвитку.

Дуже важливо зрозуміти, що ці принципи не обмежують нашу свободу, а показують правильне ставлення, що дозволяє максимально ефективно розвиватися, заклавши правильні наміри, розставивши пріоритети належним чином і не змарнувавши важливих деталей та аспектів.

Шалено важливо усвідомити, що всі ці принципи в першу чергу спрямовані на набуття правильного ставлення до себе самого, на розвиток внутрішньої самодисципліни, внутрішньої гармонії, рівноваги, чистоти, спокою та впевненості.

“Йога сутра” Патанжалі описує йогу, що складається з восьми частин “Аштанга Йога”. Чи не ступенів, не рівнів, не курсів, а частин! Вісім частин, рівноцінних за змістом та значенням, що доповнюють один одного. Це вісім частин одного цілісного методу, способу, алгоритму, вісім пелюсток квітки під назвою Йога. Абсолютно некоректно розглядати окремі частини у відриві одна від одної. Людині для повноцінного життя потрібні і голова і легені і серце, і тільки коли всі органи та системи функціонують злагоджено, ми можемо говорити про здоров’я та гармонію тіла та духу, який у цьому тілі втілений.

Так само Йога буде цілісною і ефективною, якщо ми розумітимемо кожен з восьми аспектів, усвідомлюватимемо їх глибокий взаємозв’язок і реалізовуватимемо в щоденній практиці і в житті це розуміння і усвідомлення.

Нас постійно вчили розкладати ціле на частини, щоб зрозуміти будову та принцип його роботи. Тепер настав час змінити сприйняття: застосовувати на практиці холістичний принцип, за яким все в цьому світі взаємопов’язано, і, зрозумівши, як різні частини одного цілого взаємодіють, ми прийдемо до розуміння суті речей і процесів набагато глибших, ніж те розуміння, яке у нас було при окремому розгляді частин.

Вісім частин, з яких складається Йога за визначенням Патанжалі:

Яма – п’ять зовнішніх принципів взаємодії з собою і зі Світом.

Ніяма – п’ять внутрішніх принципів взаємодії з собою і Світом.

Асана – форма, практика вправ і положень, що дозволяє навчитися усвідомлювати себе і свої прояви на рівні тіла, набути повного контролю над тілом і зупинити себе на рівні тіла.

Пранаяма – контроль над енергією та емоціями через контроль над диханням.

Пратьяхара – абстрактність почуттів від зовнішніх об’єктів.

Дхарана – стан, при якому наш розум здатний утримувати спрямованість потоку уваги у заданому напрямку.

Дхьяна – стан споглядання або медитації. Стан свідомості, в якому відбувається максимальна взаємодія суб’єкта з об’єктом уваги.

Самадхи – стан просвітлення. Стан тотального присутності і прямого пізнання.

П’ять принципів ями:

АХІМСА – ненасильство, відсутність жорстокості і несправедливості.

Правило стає правилом, якщо його застосовують до себе, тому з себе і почнемо. Спробуйте бути уважними і усвідомленими, відчуйте, як багато насильства по відношенню до себе самих ви допускаєте, як часто ви ображаєте себе, як часто ви змушуєте себе до чогось? Ми здатні ставитися до інших або Світу тільки так, як ми ставимося до себе, інакше ми просто не вміємо. І, якщо ми хочемо знайти гармонію у відносинах зі Світом, який нас оточує, ми повинні дійти гармонії внутрішньої, прибрати насильство всередині нас самих. Це не означає, що потрібно робити тільки те, що хочеться – ні – потрібно просто чітко зрозуміти, чого ми хочемо в житті, чого ми хочемо в даний конкретний момент. Але це має бути намір, сформульований з урахуванням інтересів усіх частин вашої свідомості, вашого тіла, душі та духу. Коли вони дійдуть згоди, у вас немає сумнівів у правильності прийнятого рішення та обраного шляху. Але дуже важливо не обдурити себе, дуже важливо зуміти бути чесним перед самим собою. Тут і з’являється наступний принцип Ями – САТТЯ.

У практиці принцип АХІМС проявляється в розумінні того, що Асана або будь-яка інша техніка Йоги, є тільки засобом, а не метою. Асана є природним становищем тіла у просторі. А отже насильству, у будь-якій його формі, тут немає місця. Учень не повинен виявляти насильство по відношенню до себе під час тренування, як це часто буває, намагаючись досягти невірної мети – прийняти форму-за будь-яку ціну в найкоротші терміни. Це призводить до травм, наслідки яких доводиться усувати досить довго, а іноді такі травми стають нашим постійним нагадуванням про помилки.

Насильство буває не тільки пряме фізичне, є тонке насильство і навіть на перший погляд не помітне. На перших етапах практики ми отримуємо величезну кількість енергії, але не вміємо правильно її використовувати. Один із прикладів тонкого насильства та не коректного використання накопиченої у практиці енергії – будь-які спроби маніпуляції людьми, ситуаціями, подіями.

У житті принцип Ахімси реалізується у розумінні того, що будь-які силові методи впливу на ситуацію, будь-які спроби маніпуляції Світом мають в основі неусвідомлений прояв нашого его. Якщо ми йдемо до мети безперервно, значить, реальність не готова дати нам «зелене світло», а значить, ми всередині не готові до досягнення цієї мети. І замість того, щоб використовувати отриману в ході практики енергію на грубі маніпуляції простором, нам потрібно направити її на гармонізацію внутрішнього простору. Якщо ми намагаємося маніпулювати людьми та ситуаціями з метою реалізації амбіцій, то в місце руху до свободи ми самі зміцнюємо стіни своєї в’язниці зсередини.

Не означає, що не потрібно займатися реалізацією соціальних програм. Ми можемо бути дуже успішними в житті та в бізнесі, просто будь-які спроби застосування насильства та маніпулювання лише посилюють наше его і ще більше фіксують наш образ себе та обмежують внутрішню свободу. Та й Світ не любить, коли ми грубо втручаємося в його гармонію і завжди знаходить спосіб відновити баланс і справедливість, а нам ще раз пояснити, що насильство, виявлене нами, породжує насильство, виявлене стосовно нас.

САТЬЯ – правдивість. Банальний переклад (говоріть правду – давайте).

Але спробуйте бути чесними самі з собою кожну секунду, намагаючись зрозуміти самого себе, намагаючись не забути і не забити на потаємні пориви вашої душі, намагаючись визнавати потреби вашого тіла та розуму. Поєднуючи в одну цілу дюжину субособ, які постійно воюють за право домінувати у вашій свідомості. Воюють не на життя, а на смерть, ви ще пам’ятаєте про АХІМСУ?

Так от, для мене САТЬЯ – це постійна внутрішня робота, спрямована на те, щоб бути чесним перед самим собою, постійно бачити себе таким, яким я є, а не таким, яким я хочу здаватися собі або людям, які оточують мене. Коли людина крок за кроком навчається внутрішньої щирості, Світ починає розуміти людину і дає їй те, що їй справді потрібно кроку вперед у своєму розвитку.

У практиці принцип САТЬІ проявляється в умінні відчути стан, в якому ми знаходимося зараз, в умінні прийняти себе такими, якими ми є. Тоді ми зможемо зробити крок уперед у своєму розвитку та своїй практиці, з того місця, де ми знаходимося в даний момент. Дуже важливо правильно оцінювати свої сили та можливості. Якщо ви недооцінюєте себе – ви свідомо дозволяєте собі бути слабким і інертним, розвиток в даному випадку відбувається повільніше, ніж хотілося б – якщо взагалі відбувається. При переоцінці своїх сил та можливостей у вас з’являється ймовірність травм та зривів у практиці. Якщо ви починаєте практикувати техніки, до яких не готові, у вас або починає здавати тіло, або зникає мотивація, а може, її і не було зовсім, або була, але не справжня, не правдива, придумана – без САТТЬЇ.

Якщо принцип САТЬІ реалізований правильно, ви завжди чітко відчуваєте які саме техніки і в якій кількості вам потрібно практикувати, відчуваєте ефект, який вони на вас надають і це розуміння (бачення ситуації) дає вам новий поштовх до подальшого розвитку.

АСТЕЯ – «стея» означає крадіжку. «А» на початку слова несе у собі протилежне значення. Звичайний переклад – «не кради».

Можна перекласти цей принцип як чесність, справедливість. Спробуймо підійти до принципу АСТЕЯ трохи глибше, ніж розуміння на рівні – брати чуже не добре.

Ідея полягає в тому, щоб бути чесними та справедливими, а для цього потрібно бачити ситуацію не лише під вигідним нам кутом зору, а відчужено та неупереджено вміти оцінювати її з погляду гармонії та врахування інтересів кожного. Розуміти себе, а розуміючи себе, ми починаємо розуміти інших, їхні почуття, інтереси, їхній стан і можемо гармонійно спілкуватися з людьми, які оточують нас.

Адже злодійство буває не тільки зовнішнє і виявлене, адже красти можна енергію, час, увагу, ідеї тощо. д., і все це можна красти у самого себе.

Як часто ми себе обкрадаємо, коли витрачаємо час не такого вже довгого життя на будь-яку нісенітницю. Як багато часу вже втрачено, а скільки енергії витрачено неефективно? Можете вважати, що все це ви вкрали самі у себе, того і не помітивши, адже для того, щоб все це бачити потрібна внутрішня САТТЬЯ.

АСТЕЯ проявляється у дотриманні ідеального балансу енергообміну при взаємодії зі Світом, у спілкуванні з людьми. Будь-яке спілкування – це енергоінформаційний обмін, у якому народжується нове бачення та розуміння реальності. Якщо спілкування відбувається правильно, кожен із учасників відчуває, що енергії у нього побільшало. Якщо немає розуміння АСТЕІ то людина налаштована тільки брати, не відчуваючи всередині готовності ділитися і віддавати, а коли ми тільки беремо – увагу, енергію, турботу, і енергія тече тільки в одному напрямку, будьте готові до того, що вона зовсім перестане текти.

Коли ми зрозуміємо, що суть не в отриманні, а у взаємообміні і нарощуватимемо щільність взаємообміну, дотримуючись балансу в енергії відданої та отриманої, тоді ми відчуємо реалізацію принципу САТІЇ.

БРАХМАЧАР’Я зазвичай перекладається як целібат – сексуальна помірність.

БРАХМА – це Буття або Істина, одне з імен Бога.

ЧАР – можна перекласти як “рух”.

АЧАР’Я – “живий”.

Людина, яка дотримується БРАХМАЧАР’Я – людина, рух якої спрямований до Істини, чиє життя спрямоване на осягнення буття, на осягнення Бога. на Світ у моменти величезного горя і великого щастя. силы. Не забывать, кто мы и куда мы идем. Звучит так легко и банально, но так сложно сделать это частью своего внутреннего мира, частью нашей жизни. Но кто-то это уже осознал и принял и, соответственно, шкала их ценностей начала меняться. Что происходит не само по себе. Это результат практики. Даже простые техники, практикуемые изо дня в день, кардинально меняют нас, наши приоритеты в жизни, меняют саме наше життя.

У звичайній повсякденній практиці БРАХМАЧАР’Я реалізується як постійне, безперервне внутрішнє спостереження, спроба відчути, вловити суть, осягнути Істину.

Якщо розглядати БРАХМАЧАР’Ю в контексті сексуальної помірності, то найважливішим тут є момент контролю над насінням. Оргазму, це одна з ознак того, що адепт не втрачає контроль і не забуває про те, на що спрямовані його рухи та його життя.

АПАРИГРАХА – звичайний переклад – «неприйняття дарів».

ПЕРЕГРАХА має значення – брати, хапати.

“А” на початку слова надає протилежне значення слову брати, хапати.

Для мене АПАРИГРАХА має кілька аспектів: не користолюбство у всіх його формах, вміння мати необхідне, за відсутності купи непотрібного мотлоху.

Апаріграха в житті – це відсутність прив’язань до чого б там не було. Свобода, адже не маючи бажань, ми ні до чого не йдемо, і ні від чого не біжимо…

АПАРИГРАХА в практиці – стан, в якому практика стає не метою, але засобом для досягнення результату, результатом є специфічний стан, – стан йоги – ЧИТТА ВЧИТИ НІРОДХАХ…

Якщо ми здатні практикувати, не прив’язуючись до того, що ми знаємо і вміємо більше за інших, якщо це не стоїть метою – все нормально.

Іноді, в гонитві за накопиченням особистої сили, учні забувають навіщо починали її накопичувати, і вже не спрямовують її на власний розвиток і усвідомленість у всіх своїх проявах, а просто гасають з ідеєю про те, як багато в них енергії, не пам’ятаючи, що енергія – це потік, і якщо перекрити кран на виході.

Аспект власництва проявляється у неусвідомленій асоціації себе з речами, якими ми володіємо, це породжує внутрішні фіксації та страх втратити себе із втратою речей.

Бажання володіти проявляється у ставленні до людей, яких ми любимо, не усвідомлюючи, ми починаємо посягати на їхню свободу, і ставимося як до частини самих себе, або як до того, чим ми володіємо, а це ілюзія!

Внутрішній аспект АПАРИГРАХИ – це відсутність прив’язаності до образу самого себе, готовність бачити нові грані своєї особистості, готовність помічати і визнавати внутрішні зміни, що відбуваються в процесі життя і практики.

Це далеко не повний опис усіх аспектів ЯМИ, але я сподіваюся, що це певною мірою змінить ваше ставлення до ЯМИ і НІЯМИ, як до незрозумілих правил та застарілої моралі, що казна-звідки з’явилися в Йозі.

Розуміння глибинного змісту цих принципів дозволить нам змінити себе і своє ставлення до Світу, зрозуміти ті зміни, які відбуваються всередині кожного, хто починає займатися Йогою, намагається розвиватися і бути більш усвідомленим.

“YОГА. ЖурналЪ слов’янського дZENа”